Tradycyjna Medycyna Chińska w pigułce.docx

Tradycyjna Medycyna Chińska w pigułce

 16 września 2014  0 Comments  Rafał Ruba 13 min read

SHARE

·                       

·                       

·                       

·                       

·                       

Chińska tradycja medyczna liczy sobie już ponad 3 tysiące lat. Doświadczenie zebrane przez wieki i doskonalenie metod leczniczych na miliardach ludziach sprawia, że ten system zdrowotny nabiera wiarygodności. Właśnie przez tą wiarygodność, której w dzisiejszych czasach tak bardzo brakuje, warto chwilę pochylić się nad tą egzotyczną wiedzą ze wschodu.

Zdawałoby się, że to, co nowe i udoskonalone zarazem, jest lepsze. To stwierdzenie niestety nie pasuje do dzisiejszej medycyny, która już dawno zgubiła się we mgleniezliczonych badań, szukając ideału zdrowia. O ile błądzenie medycynie i ludziom, którzy ją tworzą można wybaczyć, o tyle to, że sprzedała się mamonie już wybaczyć się nie da. Wyliczankę należałoby zacząć od ośrodków naukowych a kończąc na lekarzach rodzinnych, którzy są opłacani przez koncerny farmaceutyczne, nie mające naszego zdrowia za główny cel swojej działalności. Dlatego szukanie wiedzy w starych księgach wydaję się racjonalnym wyborem. Chciałbym jeszcze zaznaczyć, że nie uważam naszej zachodniej medycyny za zło, bo sam korzystam z jej osiągnięć, ale mam wielki żal, że zagubiła profilaktykę zdrowotną i holistyczne podejście do pacjenta.

Filozofia zdrowia

Według chińczyków cały wszechświat opiera się na dwóch składnikach: energii isubstancji. Są to dwie pierwotne i przeciwne, lecz uzupełniające się siły, które można odnaleźć w całym wszechświecie. Równowaga tych dwóch składników zapewnia człowiekowi długie i dostatnie życie. Jeśli jednego z nich zabraknie człowiek umiera. Śmierć oznacza, że energia i substancja oddzielają się od siebie. Pogląd ten jest kompleksowo opisany przez koncepcje jin-jang.

Jang zwane też czi oznaczający energię, która jest reprezentowana przez biel, słońce, światło, dzień, męską naturę, aktywność, radość, wszystko, co niematerialne, nie namacalne i niewidoczne dla oka.

Jin oznacza substancję związane jest z nią wszystko, co ciemne, cieniste jak noc, księżyc, wszystko, co kobiece, bierne, smutne, materialne, widzialne i namacalne.

Wzajemne oddziaływanie jin i jang jest przyczyną powstania wszystkiego, co nas otacza. Z nich powstaje pięć pierwiastków takich jak ogień, woda, ziemia, metal i drzewo, a z nich wszystkie inne rzeczy. W medycynie chińskiej jang często nazywa się czi, natomiast jin określane jest, jako soki lub krew.

Obrona organizmu przed chorobą

Choroba w organizmie jest zawsze nadmiarem lub niedoborem jang(czi i ciepła) lub jin(soków i krwii) w jednym lub większej ilości narządów. Krew płynie w naczyniach krwionośnych, a czi płynie w meridianach, czyli niematerialnych przewodach energetycznych. Przepływ czi i krwii jest ze sobą ściśle powiązany. Sprzyjają sobie lub hamują się wzajemnie w zależności czy organizm jest zdrowy lub chory.

W tradycyjnej medycynie chińskiej wyróżnia się pięć par narządów:
• Wątroba-pęcherzyk żółciowy
• Serce-jelito cienkie
• Śledziona(trzustka)-żołądek
• Płuca-jelito grube
• Nerki-pęcherz moczowy

Każda para składa się z jednego narządu jin i jednego jang. Pierwszy z nich jest jin, a drugi jang. Narządy jin, służą do gromadzenia i wytwarzania czi i jin, natomiast narządy jang służą pobieraniu, wydalaniu, trawieniu i transportowi substancji odżywczych. Jeśli w którymś z narządów zużywa się więcej kwii lub czi jest on chroniony na dwa sposoby. Drugi z pary narządów stara się wyrównać niedobory, jaki wystąpił u partnera oddając mu swoje czi lub krew. Z drugiej strony tak samo postępuje narząd znajdujący się przed nim, np. jeśli w śledzionę występuje niedobór czi, wspiera ją żołądek. Krótko trwałe zaburzenie równowagi zostaje wyregulowane zanim pojawią się dolegliwości z tym związane.

Kiedy zaburzenie jakiegoś narządu jest dłuższe a możliwości samoregulacji zostaną wyczerpane może nastąpić do osłabienia innych narządów wewnętrznych, co pociąga za sobą możliwość powstania poważnych chorób.

Choroba organizmu

Wyróżnia się dwa czynniki chorobotwórcze, wewnętrzne i zewnętrzne. Do czynników wewnętrznych należą emocje i myśli, a do zewnętrznych wpływ klimatu, otoczenia i odżywiania.

Równowaga jin i jang w organizmie

Kiedy równowaga w organizmie człowiek jest zachowania pozostaje on w dobrym zdrowiu. Dopisuje mu dobre samopoczucie, sen i odpoczynek przynosi regeneracje. Osoba w równowadze cieszy się także zdrową energią seksualną.

Niedobór Jang

Jeśli ilość czi i ciepła zostanie zredukowana w organizmie pod wpływem zimnego klimatu, przemęczenia lub ochładzających produktów spożywczych dochodzi do osłabienia jang. Poniżej przedstawiono objawy towarzyszące trzem różnym stanom osłabienia korzenia jang.

Jang jest zmniejszone, jin normalne

·                      Zmęczenie

·                      Zmęczenie po jedzeniu

·                      Trudności z koncentracją

·                      Szalony apetyt na słodycze

·                      Uczucie pełni, wzdęcia

·                      Papkowate bezkształtne wypróżnienia

·                      Słaba odporność

·                      Zimne ręce

Jang jest bardzo zmniejszone, jin normalne

·                      Wyczerpanie

·                      Zmęczenie umysłowe

·                      Brak inicjatywy

·                      Obawy, rezygnacja

·                      Szalony apetyt na słodycze

·                      Zapotrzebowanie na kawę

·                      Sen nieprzynoszący odpoczynku

·                      Częste marznięcie: zimne stopy, dłonie, pośladki

·                      Skłonność do biegunek

·                      Nocne oddawanie moczu

·                      Jasny mocz

·                      Uczucie pełni, wzdęcia

·                      Bolesne skurcze podczas miesiączki

·                      Poranny ból pleców, ustępujący przy poruszaniu się

·                      Niechęć do spożywania zimnych potraw i napojów

·                      Słabe libido, impotencja

Jin nadmiernie powiększone a jang zmniejszone

·                      Uczucie ciężaru w rękach i nogach

·                      Ociężałość

·                      Uczucie otępienia w głowie

·                      Podatność na przeziębienia z obfitą ilością śluzu

·                      Bardzo małe pragnienie

·                      Zimne dłonie

·                      Zapotrzebowanie na kawę

·                      Skłonność do częstych wypróżnień

·                      Ewentualnie nagromadzenie się wody w tkankach twarzy, rąk lub nóg

·                      Skłonność do przeziębień

·                      Ewentualna nadwaga

Teoretycznie z powyższych trzech stanów mogą wystąpić wszystkie lub tylko kilka wymienionych objawów, mogą też się łączyć. Nawet u zdrowego człowieka od czasu do czasu pojawiają się pojedyncze objawy chorobowe, po czym ustępują same z siebie.

Niedobór jin

Niedobór krwi – Jin i jang są osłabione

·                      Wrażliwość oczu na światło

·                      Ślepota zmierzchowa

·                      Mruganie oczami

·                      Zdrętwienie kończyn

·                      Skłonność do skurczu mięśni

·                      Blada twarz, blade powieki

·                      Psychiczna podatność na zranienia, wrażliwość

·                      Brak równowagi emocjonalnej

·                      Zmęczenie wskutek wysiłku emocjonalnego

·                      Trudność z zasypianiem

Niedobór jin – jin jest silnie zmniejszone i jang również jest zmniejszone

·                      Nocne poty

·                      Gorące stopy, zwłaszcza nocą

·                      Pragnienie, suche usta

·                      Zaburzenia snu

·                      Wczucie wewnętrznego gorąca

·                      Niepokój, nerwowość

·                      Podatność na stres

·                      Brak witalności, słaba odporność na obciążenie

·                      Ewentualne zawroty głowy

·                      Ewentualna utrata masy ciała

Nadmiar jang – jang nadmiernie zwiększone, jin zmniejszone

·                      Uczucie gorąca w ciele

·                      Zaczerwienienie twarzy

·                      Nadmierna aktywność

·                      Dominująca osobowość, mocny głos

·                      Zaburzenia snu

·                      Silne pragnienie

·                      Potrzeba picia zimnych napojów i jedzenia zimnych potraw

·                      Skłonność do złości lub gniewu

·                      Ewentualnie szalony apetyt

Styl życia

W Chinach za sprawą taoistycznych mnichów postęp medyczny był napędzany dążeniem do nieśmiertelności lub przynajmniej do długowieczności. Aby dostąpić oświecenia mnisi musieli poświęcić wiele czasu ćwiczeniom medytacyjnym, nieraz życie ludzkie okazywało się za krótkie, aby osiągnąć zamierzony cel. Dążenie do długowieczności miało zagwarantować dostatecznie dużo czasu na zgłębienie wewnętrznej mądrości i wyzwolenia się od problemów ludzkiej egzystencji. Starania te zaowocowały niezliczonymi ćwiczeniami zdrowotnymi oraz rozwojem tradycyjnej medycyny chińskiej. Wszystkie te praktyki zaowocowały powstaniem stylu życia, który sprzyja długowieczności a składa się on z:

·                      Snu i odpoczynku

·                      Diety

·                      Umiarkowanych ćwiczeń fizycznych

·                      Pracy nad emocjami

Praca nad emocjami ma tutaj trochę szersze pojęcie niż tylko panowanie nad swoim zburzeniem lub działania pomimo strachu. Chodzi tutaj także o budowanie trwałych więzi międzyludzkich oraz pozytywną postawę do życia i otaczającego nas świata.

Dieta

Rola pożywienia bogatego w czi

Ludzki organizm zaopatruje się w energie z dwóch źródeł: Czi przedurodzeniowego i czi pourodzeniowego. Czi przedurodzeniowe przynosimy ze sobą na świat, a składa się ono z dwóch elementów. Pierwsze z nich to dziedzictwo genetyczne i kulturowe, takie jak wygląd i cechy charakteru specyficzne dla kultury, w której żyjemy. Drugim składnikiem jest czi karmiczne, które zawiera w sobie duchowe wrażenia z wcześniejszych egzystencji. Czi przedurodzeniowe jest podstawą życia, kiedy zostaje ona zużyta człowiek umiera.

Ilość dostępnego czi przedurodzeniowego jest z góry ustalona i nie ma możliwości jego uzupełnienia....